Sunday, September 8, 2019

„ბიბლიური ციტატები“ - „თქვენ ხართ მარილი ქუეყნისანი“


ბიბლიური თეოლოგიის შემსწავლელი ცენტრი „ბარძიმი“ იწყებს წერილების ციკლს „ბიბლიური ციტატები“ სადაც შემოგთავაზებთ წმინდა წერილიდან ცალკეული მონაკვეთების განმარტებას
„ბიბლიური ციტატები“
I
„თქვენ ხართ მარილი ქუეყნისანი“
 (მოციქულთა წოდების ღირსების შესახებ - მსხვერპლი, როგორც არსებითი მახასიათებელი მოწაფისა)
1.რატომ უწოდებს იესუ მოწაფეებს მარილს?
2.რა არის ის რაც ხდის იესუს მოწაფეს ნამდვილ, ღირსეულ მოწაფედ?
3.რა კავშირშია მოციქულთა ღირსება და მარილი?
4.რა სიმბოლური მიმართებაა მოციქულად წოდებასა და მარილს შორის?

სახარებაში მოცემულ უწყებებს შორის, სადაც მოციქულთა წოდების ღირსების შესახებაა საუბარი, ერთ-ერთი მნიშვნელოვანია მარკოზის სახარების 9,49-50 მუხლები.
9,49:_„რამეთუ ყოველივე ცეცხლითა დაიმარილოს, და ყოველი შესაწირავი მარილითა დაიმარილოს./50.კეთილ არს მარილი, ხოლო უკუეთუ მარილი უმარილო იქმნეს, რაითღა შეინელოს იგი? გაქუს თავისა თქუენისა მარილი და მშვიდობით იყვენით ურთიერთას“ - მარკოზის სახარების ეს მუხლები,[1] უფრო კონკრეტულად კი ის მონაკვეთი, რომელიც მოიცავს 50-ე მუხლის პირველ ნაწილს, ასევე მოცემულია მათესა  (მთ.5,13) და ლუკას სახარების (ლკ.14,34-35) მთაზე ქადაგების მონაკვეთში. მაგრამ მარკოზის სახარებაში კი ის უფრო ვრცელია: ჩნდება კითხვა, რა ფილოლოგიური კავშირია მათესა და ლუკას სახარებისა, მარკოზთან მიმართებით. თუკი მხედველობაში მივიღებთ, სინპოტიკური პრობლემის გადაწყვეტისთვის „ორი წყაროს შესახებ თეორიას“, როგორც ეს დღესაა  გაზიარებული, აუხსნელი რჩება, რატომაა გამორჩენილი(გამოტოვებული) 49 და 50(ბ) მუხლები და რატომ იცვლება ძალიან ნათელი და ცხადი მოქმედებითი სინტაქსი მარკოზისა („έν τίνι αυτό αρτύσετε“-„რაითღა შეინელოს იგი“-„რითღა შენელდება“) - ვნებითი ფორმით („έν τίνι αλισθήσεται“-„რაითამე დაიმარილოს“-„რითღა დამარილდება“ – „έν τίνι αρτυθήσεται“-„რაითა დაიმარილოს“-„რითღა დამარილდება“, ) რომელთა საგანზე (მარილი? საკვები?) ვერ თანხმდებიან მკვლევარები. ის ფაქტი, რომ მათესა და ლუკას სახარების სიტყვებს მეტი მსგავსება აქვთ ერთმანეთთან და - სხვაობა მარკოზის სახარებასთან მიმართებით, იმ დასკვნის გაკეთების საშუალებას იძლევა, რომ ეს სიტყვები ასევე იყო „Λογίων“-ის(„ნათქვამნი“ ან „სიტყვანი“) წყაროში, საიდანაც სარგებლობს ორი სინოპტიკოსი მახარებელი.  გვაქვს, მაშასადამე, სიტყვები, რომლებიც დაცულია ორი მსგავსი ფორმით, ერთი მარკოზთან და ერთი „Λογίον“-ის წყაროში. ის, რომ, მარკოზთან მოცემული სიტყვები არ ემთხვევა „Λογίον“-ის წყაროს სიტყვებს, აძლიერებს იმ მოსაზრებას, რომ პირველი მახარებელი არ აჩვენებს დამოკიდებულებას, კავშირს „Λογίον“-ის წყაროდან, არამედ სარგებლობს ეკლესიის ტრადიციიდან.
„ცეცხლი“, რომლითაც იწყება 49 მუხლი, არაა „გეენიის“ ცეცხლი, რომელზეც 43-ე და 48-ე მუხლებშია საუბარი, არამედ  უკავშირდება ესქატოლოგიურ მისიას, რომელიც მესიამ დაიწყო დედამიწაზე (იხ.ლკ.12,49 „ცეცხლისა მოვედ მიფენად ქუეყანასა . . . “.) ასევე, იოანე ნათლისმცემლის ქადაგებაში წინასწარცხადდება და აღწერილია საქმე მესიისა ცეცხლის ხატით, სადაც იოანე ნათლისმცემელი საუბრობს მომავალ მესიაზე, რომელიც „ნათელს გცემთ თქვენ სულიწმიდით და ცეცხლით(იხ. მთ.3,11; ლკ.3,16;)
49-ე მუხლის ბოლოს „დაიმარილოს“ პირდაპირ უკავშირდება 50-ე მუხლის პირველ მონაკვეთს, რომელიც მოსდევს: „კეთილ არს მარილი. ხოლო უკუეთუ მარილი უმარილო იქმნეს, რაითღა შეინელოს იგი“.  რას გამოხატავს და რა აზრით არის აქ მარილი მოცემული? იმ ეპოქის სიმბოლური ენით[2] მარილი იყო სიმბოლო მარადიულობის, ღირსებისა და საღმრთო ძალის, ამიტომ აღთქმა, რომელიც მისცა ღმერთმა ისრაელს, ხასიათდება როგორც „აღთქმა მარილის“.
 რიცხ.18,19.-„ეს არის სამარადისო აღთქმა მარილისა უფლის წინაშე შენთვისა და შენი შთამომავლობისათვის“;
2 ნეშტ.13,5:-„განა არ იცით, რომ უფალმა, ისრაელის ღმერთმა, დავითსა და მის ძეებს მარილის აღთქმით მისცა მეფობა ისრაელზე სამარადჟამოდ“.
ასევე მსახურებითი კუთხით ყოველი მსხვერპლი მარილდება მარილით, რომ ის იყოს კარგი, საუკეთესო ღმერთისთვის და თავისუფალი და დაცული დემონთა ძალებისაგან, მათი ზემოქმედებისგან.
 ლევიტ.2,13:-„ყოველი საძღვნო მარილით დაამარილე და არ დასტოვო საძღვნო შენი ღმრთის მარილის გარეშე; ყოველ შესაწირავზე მიიტანე მარილი“;
ახალდაბადებულ ჩვილს წმენდნენ მარილით.
 იეზ.16,4:-„შენი დაბადებისას, იმ დღეს, როცა დაიბადე, ჭიპლარი არ მოუჭრიათ შენთვის და წყალში არ განბანილხარ, რომ განწმედილიყავი, მარილით არ გახეხილხარ და ჩვრებში არ გახვეულხარ“. ყოველდღიურ ცხოვრებაში მარილი აუცილებელი ელემენტი იყო, რომელიც იცავდა ახალ საკვებს ჯანსაღად.
 იობ.6,6:-„თუ ჭამენ უგემურს? უმარილოს? თუ არის რაიმე გემო კვერცხის ცილაში“.
მარილის გამოყენების შესახებ საუბარია წმინდა წერილის სხვა მონაკვეთებშიც:
იეზ.43,24: „მიიყვანე უფლის წინაშე და დააფრქვიონ მათ მღვდლებმა მარილი, და აღსავლენად აღუვლინონ უფალს“.
საინტერესოა, რომ მარილის გამოყენება გათვალისწინებულია არა მხოლოდ უსისხლო არამედ ასევე სისხლიანი მსხვერპლშეწირვისთვისაც. მარილის თვისება გამოიყენება სიწიმნიდისა და ჯანსაღად დავცისთვის:
4მეფ.2,20-22:-„თქვა: მომეცით ახალი თასი და მარილი ჩაყარეთ შიგ. მისცეს./ავიდა წყლის სათავესთან და ჩაყარა მარილი, თქვა: ასე ამბობს უფალი: განმიკურნავს ეს წყალი. ამიერიდან ნუღარ იქნება მისგან სიკვდილი და უნაყოფობა./დღემდე ჯანსაღია ეს წყალი ელისეს სიტყვით, რომელიც წარმოთქვა მან.“  (ასევე: იეზ.16,4; მთ.5,13; და მკ.9,49; )
კოლ.4,6:-„სიტყუაი თქუენი მარადის მადლითა ვითარცა მარილითა შეზავებულ იყავნ, რაითა უწყოდით, ვითარ-იგი შეჰგავს თქუენდა თვითოეულისა სიტყვის-მიგებაი“.
ამდენად, მარილი არის ნიშანი მეგობრობისა და თანაზიარებისა მათთვის, ვინც მონაწილეობენ ერთ ნადიმში. მარილი მსხვერპლშეწირვაში გამოხატავს აღთქმის კავშირის სიმტკიცეს იაჰვესა და თავის ხალხს შორის.
 რიცხ,18,19:-„მთელი წმიდა ღალა, რომელსაც ისრაელიანები უხდიან უფალს, შენთვის, შენი ვაჟებისა და ქალიშვილებისთვის მომიცია, სამარადისო წესით. ეს არის სამარადისო აღთქმა მარილისა უფლის წინაშე შენთვისა და შენი შთამომავლობისათვის“, აქ კი გარდაუვალი აღთქმა იწოდება „აღთქმა ახალი საუკუნისა“, რომ გამოხატულ იქნას სიმყარე, სიმტკიცე აღთქმისა ღმერთსა და მისა ხალხს შორის.
ცნობილია, რომ ასირიელებთან მარილი გამოიყენებოდა მსახურებასა და ნომადებში ვახშმობისას მეგობრობის აღთქმისას, აქედანაა გამოთქმა „მარილი აღთქმისა“.[3]
მაშასადამე, მოულოდნელი არაა ის, რომ მოგვიანებით იუდაიზმი თორას მიიჩნევს როგორც მარილს, რომლის გარეშე არ არსებობს სამყარო.[4]  
მაგრამ ამ სიმბოლიზმის მიღმა,  რომელიც იმ ეპოქის ენაზე აქვს მარილს და განსახილველი მუხლის გაგებისათვის, - რომელიც ერთადერთია სახარებაში, სადაც გამოიყენება სიტყვა „მარილი“ - მნიშვნელოვნად გვეხმარება მარკოზის სახარების 42-48 მუხლები, სადაც საუბრია სხეულის ნაწილების მოკვეთაზე, როდესაც ის ხდება დაბრკოლების მიზეზი და ამ გზით ადამიანს აშორებს ცათა სასუფეველს.  ყოველი ადამიანი, გრძელდება 49 მუხლში, გადის გამოცდას. თუკი მხედველობაში მივიღებთ, რომ იესუს ეს სიტყვები მიმართულია უმთავრესად მოწაფეებისადმი, (ამ სიტყვის ფართო გაგებით, ანუ ყველა მათდამი, რომლებიც მისდევენ იესუს), მაშინ აზრი და შინაარსი ამ მუხლისა უფრო მეტად კონკრეტულია: ყოველი მოწაფე, რომელსაც სურს, რომ იყოს ღირსეული მოწაფე იესუსი, გამოიცდება მსხვერპლის ცეცხლით, თავგანწირვით, ვნებით.
მარილი, რომლითაც, „მარილდება“ მოწაფე, ხდება სული სრულყოფილი თავგანწირვის იმ მიზნით, რომ ემსახუროს მოყვასს, თანამოქალაქეებს, ქრისტეს ყოველი მაგალითის მიხედვით, რომლებიც ემსახურება ადამიანებს, კაცობრიობას თავის ჯვარზე ვნებით. მოწაფე, რომელიც არ „მარილდება“ მსხვერპლშეწირვის სულით, არ სწევს-(არ ეწევა) ჯვარს ვნებისა და მსხვერპლისა, ჰგავს მარილს, რომელმაც დაკარგა იდენტობა და გახდა „უმარილო“. ამ შემთხვევაში „რაითღა შეინელოს იგი?“. რა არის ის, რაც ხდის იესუს მოწაფეს ნამდვილ მოწაფედ, თუკი ის დაკარგავს უპირველეს და უმთავრეს შემადგენელ ელემენტს, შეწირვის, თავგანწირვის სულს? ასე იძენს აზრს წაქეზება 50-ე(ბ)-მუხლისა: „გაქუს თავისა თქუენისა მარილი და მშვიდობით იყვენით ურთიერთას“,  რომელიც შეგვიძლია გავიგოთ ასე: თუკი გაქვთ სული მსხვერპლისა და მსახურებისა მსგავსი  იესუსი ძისა კაცისა, მისი მომავალი ვნებისა, რომლის შესახებაც იყო საუბარი მარკოზის სახარებაში (8,31:-„და დაიწყო სწავლება მათი, რომ მართებს ძეს კაცისას მრავალი ვნება და შეურაცხყოფა უხუცესებისაგან, მღვდელთმთავრებისა და მწიგნობრებისაგან და მოიკვლება და სამი დღის შემდეგ აღდგება“, 9,31:-„რადგან ასწავლიდა თავის მოწაფეებს და ეუბნებოდა მათ: ძე კაცისა გადაეცემა კაცთა ხელში და მოკლავენ მას და, როცა მოკვდება, მესამე დღეს აღდგება.“) შეჩერდება თქვენს შორის შფოთი, თუ ვინ არის თქვენს შორის „უდიდესი“ (იხ.9,34: „ხოლო ისინი დუმდნენ, რადგან ერთმანეთთან დავობდნენ გზაში, ვინ უფრო დიდი იყო“.) და გექნებათ მშვიდობა თქვენს შორის.
იგივე შინაარსისაა სიტყვები ლუკას სახარებაშიც, (14,34-35;)„ კარგია მარილი, ხოლო თუ მარილი გამტკნარდა, რითღა დამარილდება? არცა ქუაყანასა, არცა სკორესა სარგებელ არს, არამედ გარე განდვან იგი. რომელსა ასხენ ყურნი სმენად, ესმოდენ!“ - სადაც, კონტექსტიდან გამომდინარე, უმთავრესი ელემენტია მოწაფეთა მსხვერპლი, თავგანწირვა, უარყოფა „ყოველი რაიცა გაქუს“. თუკი მოწაფე არ აღასრულებს ამ მისიას, ისაა უსარგებლო, როგორც „განქარვებული/გამტკნარებული“ მარილი.  
 „მარილი“ გემოს აძლევს და იცავს საკვებს როცა მას უმატებენ. ჯერ კიდევ პითაგორასა და პლუტარქესთან ვხედავთ, როგორც სიმბოლოს უვნებლობის, უწყინარობის, უბიწოების, უმანკოების, პატიოსნების, ნატურალურობის, უბოროტობის, უხრწნელობის, სულიერი სიძლიერის, გონივრულობის, საზრიანობის, გამჭრიახობის. იუდაურ ტრადიციაში ასევე  მარილი შესაწირ ძღვენში გახდა რელიგიური სიმბოლო სულიერი კეთილგონიერებისა და საღმრთო სწავლების.[5]
იმას, რომ მათეს სახარებაშიც (5,13.) - „თქუენ ხართ მარილნი ქუეყანისანი; უკუეთუ მარილი იგი განქარდეს, რაითღა დაიმარილოს? არღარა შემძლებელ არნ მერმე, არამედ განგდებად გარე და დათრგუნვად კაცთა მიერ“ - იგივე შინაარსისაა იესუს სიტყვები მოწმობს ის ფაქტი, რომ ნეტარებების შემდეგ პირდაპირ არის მოხმობილი, „დევნულნი სიმართლისათვის“, „გყვედრიდენ და გდევნიდნენ“ იესუსათვის, („სიცრუვით ჩემთვის“). მათეს სახარებაში, ცხადია, სიტყვები წარმოაჩენენ ეკლესიოლოგიურ პერსპექტივას და სამოციქულო ხაზგასმას: არ არიან წაქეზებულნი მოწაფეები, რომ ჰქონდეთ მარილი, არამედ თვითონ ისინი უნდა გაიგივდნენ მარილთან („თქუენ ხართ მარილნი ქუეყანისანი“),  რადგან მათი „კეთილნი საქმენი“-თ ისინი დაიცავენ ადამიანებს და ადიდებენ „მამასა ზეცათასა (5,16). ხოლო, თუკი მოწაფეები და ეკლესია შეწყვეტს „კეთილ საქმეებს“,  მაშინ მიემსგავსებიან მარილს, რომელმაც დაკარგა სურნელი, თვისებები და ღირსება.[6]
რამდენადაც პარადოქსულია მოვლენა, რომ მარილმა დაკარგოს თავისი სურნელოვანი თვისება, იდენტობა, იმდენად პარადოქსულია ასევე იესუს მოწაფეებისთვის, რომ დაკარგონ სული მსხვერპლისა „ნუ თანა-ხატ-ექმნებით სოფელსა ამას“-(რომ.12,2). თუკი ასე „განქარდებიან/გამტკნარდებიან“, მაშინ არ წარმოადგენენ არაფერს „არღარა შემძლებელ არნ მერმე, არამედ განგდებად გარე და დათრგუნვად კაცთა მიერ“ (მთ.5,13).

მოამზადა ლევან ბუკიამ

[1] ამ სიტყვების მორფოისტორიული და განმარტებითი ანალიზი იხილეთ: Ιωαν.Δ.Καραωιδόπουλος, ΤΟ ΚΑΤΑ ΜΑΡΚΟΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ, ΕΚΔΟΣΕΙΣ Π.ΠΟΥΡΝΑΡΑ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1988, გვ.319/F.Hauck,άλας (მარილი), ThWNT,1,229.O.Cullmann, Que signifie le sel dans la parabole de Jesus?, RHPR 37(1957), გვ.36-43 (=Vortage und Aufsatze, 1966, 192-201).
[2] მარილის სიმბოლურობის შესახებ, იხ. Ιωαν.Δ.Καραωιδόπουλος, ΤΟ ΚΑΤΑ ΜΑΡΚΟΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ, ΕΚΔΟΣΕΙΣ Π.ΠΟΥΡΝΑΡΑ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1988, გვ.322/ Hauck, άλας, ThWNT 1, 229.
[3] ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ, ΛΕΥΙΤΙΚΟΝ, Κείμενο-Μετάφραση, ΄Ανάλυση – Σχόλια. Ύπό Ίερεμίου Φούντα ΄Αρχιμανδρίτου, ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΔΙΑΚΟΝΙΑ, ΑΘΗΝΑΙ 2005, გვ219.
[4] Ιωαν.Δ.Καραωιδόπουλος, ΤΟ ΚΑΤΑ ΜΑΡΚΟΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ, ΕΚΔΟΣΕΙΣ Π.ΠΟΥΡΝΑΡΑ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1988, გვ.322 / Billerbeck 1, 235.
[5] ΤΙΜΟΘΕΟΥ Κ.ΚΑΛΙΦΗ Αρχιμανδρνδρίτη, ΤΑ ΤΕΣΣΕΡΑ ΕΥΑΓΓΕΛΙΑ ΚΑΙ ΠΡΑΞΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ, Α΄ Τόμος, ΑΘΗΝΑ 2002, გვ.41.
[6] Ιωαν.Δ.Καραωιδόπουλος, ΤΟ ΚΑΤΑ ΜΑΡΚΟΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ, ΕΚΔΟΣΕΙΣ Π.ΠΟΥΡΝΑΡΑ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1988, გვ.324.

Friday, April 6, 2018

ქრისტეს ბრწყინვალე აღდგომა


ლევ ჯილეტი



            „ეს დიდებული და წმინდა დღე, ერთშაბათად წოდებული, მეფეა, დედოფალია, დღესასწაულთა დღესასწაულია, ზეიმთა ზეიმია“ -  ვკითხულობთ სააღდგომო ცისკრის მერვე გალობაში. აღდგომის კვირა იწოდება როგორც „ზეიმთა ზეიმი“.
აღდგომის კვირა უკავშირდება დიდ ხუთშაბათს და დიდ პარასკევს - რომლებიც სისავსეს აძლევენ ქრისტეშობის საიდუმლოს, და წარმოადგენენ აუცილებელ, წინასწარ უწყებას, სულთმოფენობისათვის. უფლის ბრწყინვალე აღდგომაა ცენტრი, გული და გულისგული საეკლესიო წლისა. ამ დღეზეა დამოკიდებული საეკლესიო წლის ლიტურგიკული ციკლი და მისგან განისაზღვრება წლის ყველა მოძრავი  კალენდარული დღესასწაული.
            ქრისტეს აღდგომა იქადაგება სრული სისავსით აღდგომის კვირის ცისკარზე, მსახურებაზე რომელიც სრულდება კვირა დილით ძალიან ადრე, ან შუა ღამით დიდ შაბათს, ვიდრე დაიწყება მსახურება მოქარგულ „გარდამოხსნაზე“ რომელიც დასვენებული იყო მორთულ საფლავის კუვუკლიაში, ეკლესიის ცენტრში. მას  გადაასვენებენ საკურთხეველში და დაასვენებენ წმიდა ტრაპეზზე. შემდეგ, კანონის შესრულებისას, უპირველესი ეპისკოპოსი ან მღვდელმსახური, გამოჩნდება აღსავლის კართან. უჭირავს ერთი ანთებული სანთელი, გუნდი კი გალობს: „მიიღეთ ნათელი დაუღამებელი ნათლისაგან, ადიდეთ ქრისტე მკვდრეთით აღმდგარი“.
აღმოსავლეთის მართლმადიდებელი ეკლესია წარმოგვიდგენს ქრისტიანული რწმენის საიდუმლოს, როგორც სინათლის საიდუმლოს. იმ სინათლისას, რომლის შობისას გამოჩნდა ბეთლემის ვარსკვლავი, რომელიც ჩვენს შორის მარადიული სინათლით ანათებს. გოლგოთის სიბნელეს არ შეეძლო მისი ჩაქრობა. კვლავაც ანათებს დღეს ჩვენს შორის და ყველა ეს ანთებული სანთლები რომლებიც ხელში უჭირავთ მორწმუნეებს, მოწმობენ მის დიდებაზე. ამ ფორმით ცხადდება აღდგომის სიღრმისეული სულიერი მნიშვნელობა. ხორციელი აღდგომა ქრისტესი იქნებოდა ჩვენთვის უმნიშვნელო, თუკი ქრისტეს ნათელი არ განაახლებდა და არ აკურთხებდა ჩვენს შინაგან სამყაროს. არ შეგვიძლია  ღირსეულად ვიზეიმოთ ქრისტეს აღდგომა, თუკი ჩვენს სულში ნათელი, რომელიც მოიტანა ქრისტემ, სრულად არ დაამარცხებს ჩვენი ცოდვების სიბნელეს.
            მსვლელობა რომელიც საკურთხევლიდან იწყება, ჩერდება ეკლესიის გარეთ, ეკლესიის კარიბჭის წინ. კითხულობენ მონაკვეთს მარკოზის სახარებიდან: „ და როცა გავიდა შაბათი, მარიამ მაგდალინელმა, მარიამ იაკობისამ და სალომემ იყიდეს ნელსაცხებელი, რათა მისულიყვნენ და ეცხოთ მისთვის.
კვირის პირველ დღეს, დილაადრიან, მზის ამოსვლისას მივიდნენ სამარხთან.
და ერთმანეთს ეუბნებოდნენ: ვინ გადმოგვიგორებს ლოდს სამარხის კარიდანო?
მაგრამ დაინახეს, რომ ლოდი გადაგორებულია, ხოლო ის ძალიან დიდი იყო.
შევიდნენ სამარხში და იხილეს მარჯვნივ მჯდომარე ჭაბუკი, თეთრი სამოსით მოსილი, და შეკრთნენ
ხოლო მან უთხრა: ნუ შეკრთებით! თქვენ ეძებთ ჯვარცმულ იესუ ნაზარეველს; აღდგა, აქ აღარ არის; აი, ამ ადგილას ესვენა იგი.
მაშ, წადით, უთხარით მის მოწაფეებს და პეტრეს: წინ წაგიძღვებათ გალილეისკენ, და იქ იხილავთ, როგორც გაუწყათ თქვენ.
გამოვიდნენ და სირბილით გაშორდნენ საფლავს; ცახცახს და ძრწოლას მოეცვა ისინი, და არავისთვის არა უთქვამთ რა, რადგან ეშინოდათ.“  (მკ.16;1-8;)
შემდეგ კი გალობენ სადიდებელ ანტიფონს აღდგომისას:
            „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, სიკვდილითა სიკვდილისა დამთრგუნველი და საფლავების შინათა ცხოვრების მიმნიჭებელი“.
            ეს ანტიფონი მეორდება მრავალჯერ. როდესაც მსვლელობა ბრუნდება ტაძარში, იგალობება აღდგომის კანონი რომელიც იოანე დამასკელს ეკუთვნის:
            „აღდგომისა დღეა, . . . . .. . “
            „განათლდი, განათლდი, ახალო იერუსალიმ .. . . . “
            „ჰოი, აღდგომა დიდი და წმიდა, ქრისტე . . . . .“
            მორწმუნეები ემთხვევიან ერთმანეთს. მისალმება არის „ქრისტე აღდგა! ჭეშმარიტად აღდგა!“
            ცისკარს მოსდევს წირვა იოანე ოქროპირისა. სამოციქულო საკითხავი, მოციქულთა  საქმეებიდან ეხება აღდგომის ფაქტს: მოციქულებს მიმართავს მკვდრეთით აღმდგარი:
შეკრიბა ისინი და უბრძანა: ნუ გაშორდებით იერუსალიმს, არამედ ელოდეთ აღთქმას მამისას, რომელიც ისმინეთ ჩემგან.
ვინაიდან იოანე წყლით ნათლავდა ხალხს, ხოლო თქვენ, არცთუ მრავალი დღის შემდეგ, სულით წმიდით მოინათლებით.
შეკრებილნი კი ეკითხებოდნენ: უფალო, ნუთუ ამ ხანებში აღუდგენ სამეფოს ისრაელს?
და უთხრა მათ: თქვენი საქმე არ არის დროთა და ვადათა ცოდნა, თავისი ხელმწიფებით რომ დაადგინა მამამ.
არამედ მიიღებთ ძალას, როცა სული წმიდა გადმოვა თქვენზე, და იქნებით ჩემი მოწმენი იერუსალიმში, მთელს იუდეასა და სამარიაში, ქვეყნის კიდემდე.“ (საქ.მოციქ.1,4-8;).
            ეკლესია აღდგომის დღესასწაულზე არჩევს იოანეს სახარების დასაწყისს. შეიძლება უჩვეულოდ მოგვეჩვენოს, რომ სახარება არ არის აღდგომის შინაარსის შემცველი: „პირველითგან იყო სიტყვა“. . . . შესაძლოა მიზეზი ამ არჩევანისა იყოს უპირატესობის მინიჭება წარმართი (ბერძენი) ქრისტიანებისათვის იმისათვის, რომ რაც კი ხდებასულით“ -  გარდა ხორციელი აღდგომისა ქრისტესი -  არის სინათლის გამარჯვება სიბნელეზე. რადგან ფრაზადა ნათელი იგი ბნელსა შინა ჩანს და ბნელი იგი მას ვერ ეწიაარ ნიშნავს რომ სიბნელემ არ მიიღო სინათლე, არამედ ალბათ იმას, რომ სიბნელე უძლურია, რომ იმძლავროს სინათლეზე და ჩააქროს ის, ეს სინათლეა, რომელსაც ვხედავთ დიდებით დღეს.
პირველითგან იყო სიტყუაჲ, და სიტყუაჲ იგი იყო ღმრთისა თანა, და ღმერთი იყო სიტყუაჲ იგი. ესე იყო პირველითგან ღმრთისა თანა. ყოველივე მის მიერ შეიქმნა, და თჳნიერ მისა არცა ერთი რაჲ იქმნა, რაოდენი-რაჲ იქმნა. მის თანა ცხორებაჲ იყო და ცხორებაჲ იგი იყო ნათელ კაცთა. და ნათელი იგი ბნელსა შინა ჩანს, და ბნელი იგი მას ვერ ეწია.
იყო კაცი მოვილინებული ღმრთისა მიერ, და სახელი მისი იოვანე. ესე მოვიდა მოწამედ, რაჲთა წამოს ნათლისა მისთჳს, რაჲთა ყოველთა ჰრწმენეს მისგან. არა თუ იგი იყო ნათელი, არამედ რაჲთა წამოს ნათლისა მისთჳს. იყო ნათელი ჭეშმარიტი, რომელი განანათლებს ყოველსა კაცსა, მომავალსა სოფლად. სოფელსა შინა იყო, და სოფელი მის მიერ შეიქმნა, და სოფელმან იგი ვერ იცნა.  თჳსთა თანა მოვიდა, და თჳსთა იგი არა შეიწყნარეს. ხოლო რაოდენთა-იგი შეიწყნარეს, მოსცა მათ ჴელმწიფებაჲ შვილ ღმრთისა ყოფად, რომელთა ჰრწამს სახელი მისი, რომელნი არა სისხლთაგან, არცა ნებითა ჴორცთაჲთა, არცა ნებითა მამაკაცისაჲთა, არამედ ღმრთისაგან იშვნეს. და სიტყუაჲ იგი ჴორციელ იქმნა და დაემკჳდრა ჩუენ შორის, და ვიხილეთ დიდებაჲ მისი, დიდებაჲ ვითარცა მხოლოდ შობილისაჲ მამისა მიერ, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებითა. იოვანე წამა მისთჳს, ღაღატ-ყო და თქუა: ესე არს, რომლისათჳს-იგი ვთქუ: რომელი ჩემსა შემდგომად მოვალს, ჩემსა უწინარეს იყო, რამეთუ პირველ ჩემსა არს. და სავსებისაგან მისისა ჩუენ ყოველთა მოვიღეთ, და მადლი მადლისა წილ.  რამეთუ სჯული მოსესგან მოეცა, ხოლო მადლი და ჭეშმარიტებაჲ ქრისტე იესუჲს მიერ იქმნა.  ღმერთი არავინ სადა იხილა; მხოლოდ-შობილმან ძემან, რომელი იყო წიაღთა მამისათა, მან გამოთქუა“ (ინ.1,1-17;)
            სააღდგომო ლიტურგიისას იკითხება შესანიშნავი ქადაგება წმინდა იოანე ოქროპირისა  აღდგომაზე.
            რომელნი ხართ კეთილ მსახურნი და ღმრთისმოყვარენი, იშვებდით კეთილსა ამას და ბრწყინვალესა კრებასა, და რომელი არს მონაჲ კეთილგონიერი, შევედინ სიხარულით სიხარულსა, ამას უფლისა თვისისასა. რომელმაც იღვაწა მარხვითა, მიიღენ აწ ტალანტი შრომისა და ღვაწლისა, რომელმანცა იმუშაკა პირველ-ჟამითგან, მიიღენ დღეს თანამდები სიმართლისა. რომელი მესამესა ჟამსა მოვიდა, მადლობით დღესასწაულობდინ, ხოლო რომელი მეექვსესა ჟამსა მოიწია, ნუ იჭვეულობნ, რათა არა რაი დაჭირვება არს მისა. და რომელი დააკლდა ჟამსა მეცხრესა, მოვედინ ნუ რა რაის ორგულებნ, და ნუ ეშინინ, ხოლო რომელი მეათერთმეტესა ჟამსა მოიწია, ნუ შეშინდებინ დაყოვნებისათვის, რამეთუ მრავალმოწყალე არს მეუფე ჩვენი და კაცთმოყვარე. შეიწყნარებს უკანასკნელთა ვითარცა პირველთა, და განუსვენებს მეათერთმეტისა ჟამსა მოსრულთა, ვითარცა პირველისა ჟამისა მუშაკთა და უკანასკნელთა თვისცა მოწყალე არს, და შეღრთავს მათ პირველთა თანა, მათ მისცემს, და ამათ მიანიჭებს. საქმეთა მიითვალავს და განზრახვათა განიკითხავს, საქმეთა აქებს და გულსმოდგინებათა ადიდებს, და უბრძანებს შესვლად სიხარულსა უფლისა თვისისასა, რათა მდიდარნი და გლახაკნი ურთიერთას იხარებდენ, და მოღვაწენი და სულმოკლენი დღესა ამას პატივს სცემდნენ, რომელმან იმარხა და რომელმან ვერ იმარხა, ყოველნივე ერთბაშად განსცხრებოდნენ, რამეთუ დღეს ტაბლა სავსე არს, იშვებდით ყოველნი. ზვარაკი ჭამებული მზა არს, ნურავინ წარვალს მშიერი. ყოველნივე იშვებდით სერითა ამით სარწმუნოებისათა; ყოველთავე მიიღეთ სიმდიდრე სიტკბოებისა. ნუვინ ზრუნავნ სიგლახაკესა, რამეთუ გამოსჩნდა ყოველთათვის სასუფეველი. ნუვინ ჰგოდებნ ცოდვათათვის, რამეთუ შემნდობელი ჩუენი აღმობრწყინდა საფლავით. ნუვინ ჰსძრწინ და ეშინინ სიკვდილისაგან, რამეთუ განმანთავისუფლა ჩუენ სიკვდილმან მაცხოვრისამან, და დაშრიტა მათთვის, რომელნი პყრობილ იყვნეს მისგან. წარმოსტყუენა ჯოჯოხეთი, შთაჰხდა რა მას შინა. განამწარა იგი, შთასვლითა თვისითა. და ესე ისაია პირველვე ღაღადყო, ჯოჯოხეთი რა შეემთხუა იტყვის, ქვეშე შენსა განმწარდა. განმწარდა, რამეთუ განქარდა, განმწარდა, რამეთუ მოიკიცხა, განმწარდა, რამეთუ მოიკლა, განმწარდა, რამეთუ დაიმხო, განმწარდა, რამეთუ შეიკრა. მოხუნა ხორცნი და ღმერთი იხილა. შეიწყნარა ქვეყანამან, და მოეგებნეს ცანი. მიიღო ხილული და დასცა უხილავი. სადა არს, სიკვდილო, საწერტელი შენი. სადა არს ჯოჯოხეთო ძლევაჲ შენი. აღსდგა ქრისტე და დაირღვი შენ. აღსდგა ქრისტე და დაეცნეს ეშმაკნი; აღსდგა ქრისტე და ცხოვრება მოქალაქობს, აღსდგა ქრისტე და არცაღა ერთი მკუდართაგანიღა არს საფლავსა შინა, აღსდგა ქრისტე მკვდრეთით და იქმნა იგი დასაბამ შესვენებულთა, რომლისა არს დიდება და სიმტკიცე, უკუნითი უკუნისამდე, ამინ!“
            ეს დიდებული სიტყვები ქმნიან ერთ პრობლემას: იოანე ოქროპირი ჩანს, რომ მიმართავს, მათ ვინც მოემზადნენ სულიერად ამ დღესასწაულისთვის, და მათაც ვინც მოუმზადებელი დარჩნენ. ეძახის და იწვევს მათ მიუხედავად მოუმზადებლობისა. საუბრობს ისე თითქოს არ არსებობდეს არანაირი განსხვავება მათ შორის, ისე რომ თითქოს ყველანი იღებდნენ იგივე სიხარულს. მაგრამ ვიცით, რომ სიხარულს აღდგომისას აგემოვნებენ ისინი რომლებმაც იტვირთეს ქრისტეს ჯვარი და მოკვდნენ მასთან ერთად. ვიცით, რომ წუხილი დიდი პარასკევისა არის აუცილებელი წინაპირობა აღდგომის სიხარულისთვის. ეს არის ჭეშმარიტება. თუმცაღა ჩვენი უფალი, მისი დიდსულოვნების ფარგლებში, იცავს ამ საღამოს თავის თავში იმ უფლებას, რომ საგნები დაალაგოს თვითონ. იესუ თავის ვნებამდე მცირე ხნით ადრე გამოეცხადა მოციქულებს. ყველა, ერთის გარდა, მას ტოვებს ყველაზე მძიმე წუთებში გოლგოთაზე, მაგრამ მათ ღებულობს  მაშინათვე თავისი აღდგომის სიხარულში. ეს არ ნიშნავს რომ შეცვალა იკონომია ჩვენი ხსნისა: ჯვრის გარეშე დიდება და აღდგომა არ შეიძლება იყოს ჩვენი. მაგრამ მაცხოვარი უშვებს თავისი მოწაფეების უძლურების იკონომიას. მათ უწყალობებს, უძღვნის პასექის სიხარულს, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ნაკლებად არიან მომზადებულნი ამისთვის. მოგვიანებით კი მათ შეახსენებს ვნებასაც: ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნები შენ: სანამ ახალგაზრდა იყავი, სარტყელს შემოირტყამდი და მიდიოდი, სადაც გინდოდა; ხოლო როდესაც დაბერდები, ხელებს გაიწვდი, სხვა შემოგარტყამს სარტყელს და წაგიყვანს იქ, სადაც არ გინდა.“. (ინ.21,18.) ამას ეუბნება პეტრეს უფალი, როდესაც გამოეცხადა მოციქულებს გალილეის ტბაზე, აღდგომის შემდეგ. მახარებელი ჩვენ გვიხსნის ამ ფრაზის აზრს: „ ხოლო ეს თქვა, რათა ენიშნებინა, როგორი სიკვდილით განადიდებდა იგი ღმერთს“. (ინ.21,19;)
მიუხედავად იმისა, რომ იესუ უარვყავით ჩვენი მრავალმხრივი ცოდვებით, მიუხედავად ჩვენი მოუმზადებლობისა, მიუხედავად იმისა რომ არ ვართ სუფთები, იესუ გვეძახის, გვიწვევს მივიდეთ საპასექო ტრაპეზზე და გავიზიაროთ პასექის სიხარული, თუკი გავაღებთ ჩვენს გულებს მართლაც სინანულით.  თუკი თაყვანს ვცემთ აღდგომის მოწმობას, მივიღებთ აღდგომის მადლს, რომელიც სულთმოფენობის ძღვენით სრულიყოფა. მაშინ და მხოლოდ მაშინ გავიგებთ აზრს ჯვრისას და შეგვეძლება რომ შევიმოსოთ, რამდენადაც ამის საშუალებას მოგვცემს ჩვენი ღარიბი ძალები, საიდუმლო ვნებისა. ასე და ამგვარად შეგვიძლია ავხსნათ მოწოდება ოქროპირისა, როგორც ალბათ დაპირება, მათთვის ვინც არ არიან მზად, „არა მმარხველნნი“. ამით ეკლესიამ გააკეთა შესანიშნავი, საოცარი არჩევანი, რომ ჩართო ეს ქადაგება აღდგომის მსახურებაში. მაშ კვლავ წავიკითხოთ ის და არ ვნახავთ დღევანდელ დღეზე უკეთეს მასალას დაფიქრებისთვის.

წიგნიდან „ΠΑΣΧΑΛΙΝΗ ΚΑΤΑΝΥΞΗ
თარგმნა ლევან ბუკიამ